Серафим (Белоножко), еп. Бобруйский. Что не допускает открыться антихристу и кто есть «удерживающий»
Известный швейцарский богослов О. Кулльманн сформулировал теорию, по которой «удерживающее» — это миссионерская проповедь, а «удерживающий» — сам Павел. Один из аргументов Кулльманна — мнение апостола Павла о необходимости проповедать Евангелие во всем мире перед его концом. Критический вопрос в данном случае: зачем апостол выражает все в столь загадочной форме? Тот же вопрос ставил и свт. Иоанн Златоуст, имея в виду современное ему толкование благодати Духа.
Ученые записки. Сборник статей факультета теологии. Минск, 2002. Сс. 32–35.
«3Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, 4противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. 5Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? 6И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. 7Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь, — 8и тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего, 9того, которого пришествие, по действии сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, 10и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. 11за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, 12да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду».
Вторая глава Второго Послания апостола Павла к Фессалоникийцам из-за отрывка 2:3–12 всегда вызывала огромный интерес исследователей. Трудность его толкования явна уже с первого взгляда: отступление, человек греха, сын погибели и т. д. Проблема, стоящая перед апостолом Павлом в этом послании — напряженное ожидание парусии, до некоторой степени даже разочарование фессалоникийских христиан по поводу задержки второго пришествия Христова. Гонения со стороны языческого общества, давление, насилие, скорби становятся невыносимыми. Единственной надеждой на избавление от всего этого видится в скором пришествии Господа. Поэтому апостол спешит успокоить христиан, указывая на некие признаки приближения «дня Христова». Ответ апостола, очевидно, удовлетворил фессалоникийцев и разрешил их проблемы. Однако он поставил множество вопросов перед герменевтами, древними и современными, ибо Павел употребляет здесь терминологию, символику и образы из иудейской апокалиптической письменности.
Интересен тот факт, что апостол среди признаков близости дня Господня не называет какие-то чудовищные физические явления, которые произойдут на небе или на земле. Во Втором Послании к Фессалоникийцам знаки конца проявляются в человеческом обществе по конкретной инициативе, при враждебном отношении к Богу. Итак, апостол Павел говорит об отступлении, о восстании зла, об упразднении ценностей, достойных человеческого общества и ориентирующих на исполнение воли Божией. Из-за этого отступления откроется, согласно апостолу, «человек греха, сын погибели». Он будет выдавать себя за Бога. Явление «беззаконника» или, по герменевтической традиции Церкви, антихриста, будет означать конец мира. Но его пришествие нечто замедляет, сдерживает, нечто «не допускает открыться ему» (2:6). Более того, имеется и некто «удерживающий» (2:7), т. е. какая-то личность или факт, препятствующие явлению антихриста. Фессалоникийцы знали, что это за препятствие: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время» (2:6). Но именно данная проблема столетия мучила толкователей Священного Писания. Кто же этот удерживающий? В ст. 6 и 7 используются слова «to katehon» (удерживающее, «что не допускает») и «o katehwn» («удерживающий»). Что же кроется под этими загадочными словами? Некое историческое событие, какая-то личность, собирательная сила или власть? Некий символ?
Древние церковные толкователи часто прямо или косвенно выражают свое бессилие определить точный смысл этих двух слов. Блаженный Августин, например, искренне заявляет: «Признаюсь, что я вовсе не понимаю этих слов». Свт. Иоанн Златоуст приводит два известных в его время толкования: или благодать Духа, или римская власть. Сам же он предпочитает второе мнение, т. е. римское господство, препятствующее анархии.
Данное толкование свт. Иоанна Златоуста поддерживали ранее (и его придерживаются ныне) многие богословы. Многие видели в «to katehon» римскую власть, а в «o katehwn» римского императора. Некоторые считали «человеком греха» Нерона, а «удерживающим» — его советника, философа Сенеку. Многие высказывали предположение, что удерживающие — ангелы, ибо их присутствие в иудейской эсхатологии и в эсхатологических местах Нового Завета всегда ярко отмечено. Только ангелы знают тайны Божий, следовательно, только им могут быть известны точные знаки близостипарусии. Некоторые уточняют, что «удерживающий» — это архангел Михаил, выступивший на борьбу с сатаной, дающий сигнал к воскресению мертвых и будущему суду. Согласно с кумранскими рукописями, «удерживающее» — некая сила, противостоящая сатане. Другая попытка толкования была предпринята при помощи гностических текстов, где Бог Творец является «удерживающим».
Известный швейцарский богослов О. Кулльманн сформулировал теорию, по которой «удерживающее» — это миссионерская проповедь, а «удерживающий» — сам Павел. Один из аргументов Кулльманна — мнение апостола Павла о необходимости проповедать Евангелие во всем мире перед его концом. Критический вопрос в данном случае: зачем апостол выражает все в столь загадочной форме? Тот же вопрос ставил и свт. Иоанн Златоуст, имея в виду современное ему толкование благодати Духа.
Особенно интересным представляется толкование, выдвинутое Феодором Мопсуестийским и некоторыми другими древними герменевтами. Он знаком с двумя известными в его время гипотезами, т. е. о римской власти и о благодати Духа, но не считает их верными. Он говорит, что «удерживающее» и «удерживающий» — не какая-то мирская сила, мешающая пришествию антихриста и замедляющая приход Господа. Это замедление — дело Самого Бога, так как парусия только в Его воле и исключительно в Его планах. Такой взгляд поддержали позже Феодорит и свт. Фотий.
Тот же феномен известен и в Ветхом Завете, особенно у пророков, где ожидание эсхатологического спасения чрезвычайно напряженное. Согласно пророкам, его задержка определяется Самим Богом (см. Иез.12:25–28 и др.).
В Новом Завете вообще избегается определение времени парусин, ибо это зависит от власти и воли Божией. Известна логия Иисуса Христа в Евангелии от Матфея: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36). В Деяниях также Господь говорит: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7). В Послании к Евреям получателям рекомендуется терпение: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит» (Евр.10:36–37). Во Втором Послании Петра христианам прямо объясняется причина задержки пришествия Христа: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Петр.3:9).
Итак, толкование Феодора Мопсуестийского может быть подтверждено аргументами как из Ветхого, так и из Нового Завета. Единственной слабостью этой гипотезы является употребление апостолом символического языка. Почему он ясно не называет «удерживающего»? Однако следует отметить, что толкование Феодора Мопсуестийского дает удовлетворительный ответ на вопрос «когда» относительно второго пришествия.
Все события эсхатологических времен находятся в плане Божественного домостроительства, и, следовательно, когда и как бы они ни произошли, — все это не зависит от каких бы то ни было сил мира сего, но только от Бога, установившего рамки и границы по причинам, известным только Ему.
На вопрос, почему апостол Павел использует язык апокалиптической иудейской письменности, можно было бы предположить, что проблема связана с фессалоникийскими иудеохристианами, недоумение которых апостол и разрешает близким для них языком.
Действительно, многие события истории Израиля стали символами выражения будущего, они были перенесены и на христианскую Церковь. Часто они ведут к поспешным, необдуманным и бесцельным толкованиям будущего Церкви и мира и к оценкам, всегда ошибочным, касательно второго пришествия Господня и его признаков. Все это находится во власти Бога, о чем не следует забывать и нам, христианам третьего тысячелетия от Рождества Христова.
Источник: http://www.dubus.by
Добавить комментарий